ahavta basic || Jesus der Jude

Verschiedene Darstellungen der Israeliten und Juden tragen deutlich antisemitische Züge. Darin nehmen die Domtüren das christliche Kunstverständnis ihrer Zeit auf.

Die St. Petri Domgemeinde ist sich bewusst, dass es sich hierbei um christliche Antijudaismen handelt. Sie weiß um die Shoa und das schwere Leid, das Jüdinnen und Juden zugefügt wurde. Auch unsere Gemeinde hatte daran ihren Anteil. Heute fühlt sie sich verpflichtet, das Verständnis zwischen Judentum und Christentum zu fördern.

Daher versteht die St. Petri Domgemeinde diese Portale als Mahnmal. Es fordert dazu auf, sich Diskriminierungen aus ethnischen und religiösen Gründen bewusst zu machen und sie entschieden zurückzuweisen.

Man könnte nun, um es einmal zu pointieren und wie auch in der aktuellen Diskussion geschehen, damit argumentieren, dass doch außer Juden niemand die antisemitische Gestaltung des Bildes erkennen würde. Wenn dieses an sich schon ungeheuerliche Argument zutreffen würde – und ich will das nicht abstreiten -, dann wäre der gesamte Unterricht bundesrepublikanischer Schulen gescheitert, denn dann wären die Menschen heute nicht (mehr) in der Lage, antisemitische Stereotypen zu erkennen. Ist das so? Ich fände das erschreckend. Wenn man aber die herabsetzende Darstellung auf der Kirchentür erkennt und sie einfach für ethisch nicht so schlimm hält, was sagt man dann über den eigenen Umgang mit den antisemitischen Verbrechen des 20. Jahrhunderts aus? Und wenn man die Darstellung für unerträglich hält, meint sie aber den Besuchern unter Begleitung einer Gedenktafel zumuten zu können, was sagt man dann? Alle Bilder des Künstlers mit Ausnahme der antisemitischen und antijudaistischen Teile stimmen mit unserem Glauben überein, die kritischen aber nicht? Und infizieren die antisemitischen Bilder nicht alle anderen? Die guten ins Töpfchen, die schlechten ins Kröpfchen? Geht das so einfach? Wenn Jesus auf den anderen Bildern als Nicht-Jude dargestellt ist – in welcher Tradition befinden wir uns dann?

Es ist merkwürdig, dass in Deutschland in den Kirchen die Symbolik des Nationalsozialismus nach 1945 aus den Kirchen entfernt wurden, nicht aber die den Antisemitismus der Nazis ermöglichenden und befördernden antijudaistischen und antisemitischen Bilder. Das gibt dann doch zu denken.

Ich kann nicht erkennen, welche theologischen Gründe die Beibehaltung dieser Darstellungen rechtfertigen. Alles an diesen Bildern ist falsch: das Dargestellte, die Ideologie und die Verbindung mit der christlichen Theologie. Wenn man auch nur für eine Sekunde den Gedanken von den Kirchen als Zeichen in der Stadt ernst nimmt, dann gehören die Darstellungen sofort entfernt, aber nicht um sie wegzusperren, sondern um an jenem Ort, an dem wir über Geschichte und deren kulturelle Vergegenwärtigungen diskutieren – dem Museum – in den Diskurs über die Judenverfolgung durch das Christentum einzutreten.

Gottes eigentlicher Name, der geschmähte Schem Ha Mphoras, den die Juden vor den Christen fast unsagbar heilig hielten, starb in sechs Millionen Juden unter einem Kreuzeszeichen.

Die Jüdischkeit Jesu weist Christinnen und Christen an Israel, motiviert zur Begegnung mit dem Judentum. Jesus der Jude ist der nächst liegende Grund für eine christliche Öffnung zum jüdischen Volk hin. Jesus der Jude bestimmt die christliche Haltung zu Israel als tiefste Verbundenheit mit seinen jüdischen Schwestern und Brüdern und ihren Glaubenstraditionen. Jesus war Jude und hat ein jüdisches Leben gelebt. Ich will mit den folgenden Bemerkungen versuchen, diesen einfachen Satz zu belegen und auszuweisen an der christlichen und jüdischen Literatur.